"孤鴻號外野，翔鳥鳴北林"全詩賞析

阮籍五言《詠懷》詩八十二首。這是第一首。阮籍《詠懷》詩（包括四言《詠懷》詩十三首），是他一生詩歌創(chuàng)作的總匯?！稌x書·阮籍傳》說：“作《詠懷》詩八十余篇，為世所重?！边@是指他的五言《詠懷》詩，可見他的五言《詠懷》詩無散失。這八十二首詩是詩人隨感隨寫，最后加以輯錄的，皆有感而作，而非一時之作。雖然如此，第一首仍有序詩的作用，所以清人方東樹說：“此是八十一首發(fā)端，不過總言所以詠懷不能已于言之故?！保ā墩衙琳惭浴肪砣┻@是有道理的。

阮籍生活在魏、晉之際，他有雄心壯志?！稌x書·阮籍傳》說：“籍本有濟世志，屬魏、晉之際，天下多故，名士少有全者，籍由是不與世事，遂酣飲為常。”由于當時政治黑暗，壯志難酬，所以陶醉酒中。其實酒并不能澆愁，他的憂愁和苦悶，終于發(fā)而為《詠懷》詩。

“夜中不能寐，起坐彈鳴琴?！边@兩句出自王粲《七哀三首》（其二）：“獨夜不能寐，攝衣起撫琴?！蓖豸右共荒苊?，起而彈琴，是為了抒發(fā)自己的憂思。阮籍也是夜不能寐，起而彈琴，也是為了抒發(fā)憂思，而他的憂思比王粲深刻得多。王粲的憂思不過是懷鄉(xiāng)引起的，阮籍的憂思卻是在險惡的政治環(huán)境中產(chǎn)生的。南朝宋顏延之說：“阮籍在晉文代，常慮禍患，故發(fā)此詠耳。”（《文選》李善注引）李善說：“嗣宗身仕亂朝，?？诸局r遇禍，因茲發(fā)詠?！边@是說，阮籍生活在魏晉之際這樣一個黑暗時代，憂讒畏禍，所以發(fā)出這種“憂生之嗟”。清人何焯認為：“籍之憂思所謂有甚于生者，注家何足以知之。”（《義門讀書記》卷四十六）何氏以為阮籍的“憂思”比“憂生之嗟”更為深刻，注家并不了解這一點。一般讀者當然更是無法弄清究竟是何種“憂思”。不過，《晉書·阮籍傳》說：“（阮籍）時率意獨駕，不由徑路，車跡所窮，輒慟哭而反。嘗登廣武、觀楚、漢戰(zhàn)處，嘆曰：‘時無英雄，使豎子成名！’登武牢山，望京邑而嘆?！庇纱嘶蚩傻闷浞路?。史載詩人“善彈琴”，他正是以琴聲來排泄心中的苦悶。這里以“不能寐”、“起坐”、“彈鳴琴”著意寫詩人的苦悶和憂思。

詩人沒有直接點明詩中所抒發(fā)的“憂思”，卻寫道：“薄帷鑒明月，清風吹我襟。”寫清澈如水的月光照在薄薄的帳幔上，寫帶有幾分涼意的清風吹拂在詩人的衣襟上，造成一種凄清的氣氛。這似乎是在寫自然景色，但是，景中有人。因為在月光下徘徊的是詩人，清風吹拂的是詩人的衣襟。所以，可以說寫景正是為了寫人。這樣寫，比直接寫人，更富有藝術效果，使人感到含蓄不盡，意味無窮。

“孤鴻號野外，翔鳥鳴北林?！笔抢^續(xù)寫景。是寫孤鴻在野外哀號，而盤旋的飛鳥在北林上悲鳴。如果說，上兩句是寫詩人的所見，這兩句就是寫詩人的所聞。所見者清風、明月，所聞者鴻號、鳥鳴，皆以動寫靜，寫出寂靜凄清的環(huán)境，以映襯詩人孤獨苦悶的心情。景中有情，情景交融。但是，《文選六臣注》中，呂延濟說：“夜中，喻昏亂。”呂向說：“孤鴻，喻賢臣孤獨在外。翔鳥，鷙鳥，以比權臣在近，謂晉文王?！焙孟裨娭芯拔锝杂兴?，如此刻意深求，不免有些牽強附會。

“徘徊將何見？憂思獨傷心?！痹谠鹿庀拢屣L徐來，詩人在徘徊，孤鴻、翔鳥也在空中徘徊，月光朦朧，夜色蒼茫，他（它）們見到什么：一片茫茫的黑夜。所以“憂思獨傷心”。這表現(xiàn)了詩人的孤獨、失望、愁悶和痛苦的心情，也為五言《詠懷八十二首》定下了基調(diào)。

阮籍五言《詠懷八十二首》，是千古杰作，對中國古代五言詩的發(fā)展做出了貢獻。但是劉勰說：“阮旨遙深?！保ā段男牡颀垺っ髟姟罚╃妿V說：“厥旨淵放，歸趣難求?！保ā对娖贰飞希├钌普f：“文多隱避，百代之下，難以情測?！保ā段倪x》卷二十三）都說明阮籍詩隱晦難解。阮詩隱晦難解的原因，主要是由于多用比興手法。而這是特定的時代和險惡的政治環(huán)境及詩人獨特的遭遇造成的。

魏晉之際，天下多故，政治嚴酷，名士多有生命之憂。自古以來困擾著人們的生命倏忽如逝水的憂慮更迫切地擺在人們的面前。面對人生短暫之憂，吃藥求仙者有之，以擴展生命時間之長度；瘋狂享樂者有之，以增加有限生命的密度。這幾乎已成了當時士大夫企圖擺脫生命之憂的兩種基本生活態(tài)度。但是，在詩人阮籍看來，這兩種消極的人生態(tài)度并不能從本質(zhì)上超越人生的短暫，所以，《詠懷詩》中雖有大量憂生之嗟的作品，也有表現(xiàn)如何超越人生短暫的積極態(tài)度，提出不同于以上兩種生活態(tài)度的積極主張的作品，這就是《詠懷詩》第三十八首《詠懷·炎光延萬里》、第三十九首《詠懷·壯士何慷慨》兩首詩。它們抒發(fā)了詩人欲建功立名、兼濟天下的豪情壯志，以為只有功名和事業(yè)才能擺脫人生的榮枯，只有忠義和氣節(jié)才能流令名于千古，從根本上超越生命之短暫。

第三十八首《詠懷·炎光延萬里》前六句以象征的手法，描繪了詩人心目中“雄杰士”的形象。開篇“炎光”二句出語恢弘，渲染出了一個極為雄闊的環(huán)境，為下四句直接描繪“雄杰士”的活動提供了一個無比壯闊的空間。這一聯(lián)作為起句，橫空而來，奠定了全詩并吞宇內(nèi)，包舉八荒的氣勢?！皬澒倍鋵憽靶劢苁俊钡幕顒印！胺錾！笔莻髡f中東海日出處之神樹。全句是說“雄杰士”把彎彎的弓弦掛在扶桑樹上。“長劍”句是說“雄杰士”把長劍倚靠在天外。字面上看這句出典于宋玉《大言賦》，實則與前一句一樣，是以極度夸張之語刻畫了“雄杰士”無比高大的形象。這種夸張明顯帶有象征意味，所以大膽奇特而又不失之險怪，它與前二句壯闊的空間描寫在氣氛上十分諧和，更增強了此詩涵渾六合的壯浪氣象。接下“泰山”二句是寫“雄杰士”眼中所見。因為“雄杰士”形象無比高大，所以在他眼中，高高的泰山好像只是一塊磨刀石（砥礪），長長的黃河也似乎只是一條衣帶。這二句出典于《史記·高祖功臣年表序》中的“封爵之誓”：“使河為帶，泰山若厲（礪）。國以永寧，爰及苗裔?！钡脑~乃是表示黃河不能成為帶，泰山也不能成為礪，故功臣后裔將永遠享國的意思。阮籍借用這二句卻賦予了新的意義，仍是為了烘托“雄杰士”的高大形象。

以上六句總的說來是刻畫“雄杰士”的形象，詩人是借以表現(xiàn)自已超越生命短暫的積極人生主張，即下文的“功名從此大”的意思?！耙暠饲f周子”以下四句是用了《莊子·列御寇》篇中的故事：莊子將死，他的學生要厚葬他，莊子卻主張不要棺槨的天葬，學生們說，天葬會被烏鳶食尸，莊子卻說：“在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也!”莊子的回答本是很曠達的了，但詩用此典卻是表達詩人自己的人生態(tài)度，即人生無論是生（“榮”）還是死（“枯”）都不足倚憑，到頭來誰還不是為烏鳶螻蟻所食呢！僅從此四句看，似乎詩人與莊周子對人生的態(tài)度沒有什么區(qū)別。莊子之榮枯不足賴就是齊生死，即視生死是同一的，沒有什么區(qū)別；阮籍雖從莊子的故事中也看出“榮枯何足賴”，卻并不如莊子那樣以生死為同一的虛無，他實際上要超越生死之界線，建立永恒的“功名”。

所以，最后詩人用“豈若雄杰士，功名從此大”二句點明主題，收束全篇。他承認莊子的命題：“榮枯何足賴”，但又指出：生命并不僅僅是一從生到死的過程；雄杰之士便是以其“功名”，延續(xù)了自己的存在?；仡欓_頭的描寫，便可以看出這一形象，實際是超越肉身生死的象征。

關于這首詩古今多以為詩人是鄙薄“功名之輩”，黃節(jié)先生的看法具有代表性。他說：“‘雄杰士’——即指上掛弓、倚劍、礪山、帶河——功名之輩。‘豈若’二字，有不與為伍意。亦猶傳所云：‘不與堯舜齊德，不與湯武并功’也?！币詾樵娙擞谩柏M若”二字否定了“雄杰士”，而實際上詩人是說“莊周子”的人生主張不如“雄杰士”的人生態(tài)度那樣真正超越了生死之限，建立了永恒的功名。當然，阮籍在《詠懷詩》也說過否定功名的話，但這大都是在他感覺到功名無法實現(xiàn)的時候。