管子法法篇第十六章文言文翻譯
《管子·法法》是春秋時(shí)期軍事家管仲創(chuàng)作的一篇文言文。以下是管子法法篇第十六章文言文翻譯，歡迎閱讀。
管子·法法篇第十六章文言文
不法法，則事毋常;法不法，則令不行。令而不行，則令不法也;法而不行，則修令者不審也;審而不行，則賞罰輕也;重而不行，則賞罰不信也;信而不行，則不以身先之也。故曰：禁勝于身，則令行于民矣。
聞賢而不舉，殆;聞善而不索，殆;見能而不使，殆;親人而不固，殆;同謀而離，殆;危人而不能，殆;廢人而復(fù)起，殆;可而不為，殆;足而不施，殆;幾而不密，殆。人主不周密，則正言直行之士危;正言直行之士危，則人主孤而毋內(nèi);人主孤而毋內(nèi)，則人臣黨而成群。使人主孤而毋內(nèi)、人臣黨而成群者，此非人臣之罪也，人主之過也。
民毋重罪，過不大也，民毋大過，上毋赦也。上赦小過，則民多重罪，積之所生也。故曰：赦出則民不敬，惠行則過日益。惠赦加于民，而囹圄雖實(shí)，殺戮雖繁，奸不勝矣。故曰：邪莫如蚤禁之。赦過遺善，則民不勵(lì)。有過不赦，有善不遺，勵(lì)民之道，于此乎用之矣。故曰：明君者，事斷者也。
君有三欲于民，三欲不節(jié)，則上位危。三欲者何也?一曰求，二曰禁，三曰令。求必欲得，禁必欲止，令必欲行。求多者，其得寡;禁多者，其止寡;令多者，其行寡。求而不得，則威日損;禁而不止，則刑罰侮;令而不行，則下凌上。故未有能多求而多得者也，未有能多禁而多止者也，未有能多令而多行者也。故曰：上苛則下不聽，下不聽而強(qiáng)以刑罰，則為人上者眾謀矣。為人上而眾謀之，雖欲毋危，不可得也。號(hào)令已出又易之，禮義已行又止之;度量已制又遷之，刑法已錯(cuò)又移之。如是，則慶賞雖重，民不勸也;殺戮雖繁，民不畏也。故曰：上無固植，下有疑心。國無常經(jīng)，民力必竭，數(shù)也。
明君在上位，民毋敢立私議自貴者，國毋怪嚴(yán)，毋雜俗，毋異禮，士毋私議。倨傲易令，錯(cuò)儀畫制，作議者盡誅。故強(qiáng)者折，銳者挫，堅(jiān)者破。引之以繩墨，繩之以誅僇，故萬民之心皆服而從上，推之而往，引之而來。彼下有立其私議自貴，分爭而退者，則令自此不行矣。故曰：私議立則主道卑矣。況主倨傲易令，錯(cuò)儀畫制，變易風(fēng)俗，詭服殊說猶立。上不行君令，下不合于鄉(xiāng)里，變更自為，易國之成俗者，命之曰不牧之民。不牧之民，繩之外也;繩之外誅。使賢者食于能，斗士食于功。賢者食于能，則上尊而民從;斗士食于功，則卒輕患而傲敵。上尊而民從，卒輕患而傲敵。二者設(shè)于國，則天下治而主安矣。
凡赦者，小利而大害者也，故久而不勝其禍。毋赦者，小害而大利者也，故久而不勝其福。故赦者，奔馬之委轡;毋赦者，痤雎之礦石也。爵不尊、祿不重者，不與圖難犯危，以其道為未可以求之也。是故先王制軒冕所以著貴賤，不求其美;設(shè)爵祿所以守其服，不求其觀也。使君子食于道，小人食于力。君子食于道，則上尊而民順;小人食于力，則財(cái)厚而養(yǎng)足。上尊而民順，財(cái)厚而養(yǎng)足，四者備體，則胥足上尊時(shí)而王不難矣。文有三侑，武毋一赦。惠者，多赦者也，先易而后難，久而不勝其禍：法者，先難而后易，久而不勝其福。故惠者，民之仇讎也;法者，民之父母也。太上以制制度，其次失而能追之，雖有過，亦不甚矣。
明君制宗廟，足以設(shè)賓祀，不求其美;為宮室臺(tái)榭，足以避燥濕寒暑，不求其大;為雕文刻鏤，足以辨貴賤，不求其觀。故農(nóng)夫不失其時(shí)，百工不失其功，商無廢利，民無游日，財(cái)無砥墆。故曰：儉其道乎!
令未布而民或?yàn)橹p從之，則是上妄予也。上妄予，則功臣怨;功臣怨，而愚民操事于妄作;愚民操事于妄作，則大亂之本也。令未布而罰及之，則是上妄誅也。上妄誅，則民輕生;民輕生，則暴人興、曹黨起而亂賊作矣。令已布而賞不從，則是使民不勸勉、不行制、不死節(jié)。民不勸勉、不行制、不死節(jié)，則戰(zhàn)不勝而守不固;戰(zhàn)不勝而守不固，則國不安矣。令已布而罰不及，則是教民不聽。民不聽，則強(qiáng)者立;強(qiáng)者立，則主位危矣。故曰：憲律制度必法道，號(hào)令必著明，賞罰必信密，此正民之經(jīng)也。
凡大國之君尊，小國之君卑。大國之君所以尊者，何也?曰：為之用者眾也。小國之君所以卑者，何也?曰：為之用者寡也。然則為之用者眾則尊，為之用者寡則卑，則人主安能不欲民之眾為己用也?使民眾為己用，奈何?曰：法立令行，則民之用者眾矣;法不立，令不行，則民之用者寡矣。故法之所立、令之所行者多，而所廢者寡，則民不誹議;民不誹議，則聽從矣。法之所立，令之所行，與其所廢者鈞，則國毋常經(jīng);國毋常經(jīng)，則民妄行矣。法之所立、令之所行者寡，而所廢者多，則民不聽;民不聽，則暴人起而奸邪作矣。
計(jì)上之所以愛民者，為用之愛之也。為愛民之故，不難毀法虧令，則是失所謂愛民矣。夫以愛民用民，則民之不用明矣。夫至用民者，殺之危之，勞之苦之，饑之渴之;用民者將致之此極也，而民毋可與慮害己者，明王在上，道法行于國，民皆舍所好而行所惡。故善用民者，軒冕不下擬，而斧鉞不上因。如是，則賢者勸而暴人止。賢者勸而暴人止，則功名立其后矣。蹈白刃，受矢石，入水火，以聽上令;上令盡行，禁盡止。引而使之，民不敢轉(zhuǎn)其力;推而戰(zhàn)之，民不敢愛其死。不敢轉(zhuǎn)其力，然后有功;不敢愛其死，然后無敵。進(jìn)無敵，退有功，是以三軍之眾皆得保其首領(lǐng)，父母妻子完安于內(nèi)。故民未嘗可與慮始，而可與樂成功。是故仁者、知者、有道者，不與大慮始。
國無以小與不幸而削亡者，必主與大臣之德行失于身也，官職、法制、政教失于國也，諸侯之謀慮失于外也，故地削而國危矣。國無以大與幸而有功名者，必主與大臣之德行得于身也。官職、法制、政教得于國也，諸侯之謀慮得于外也。然后功立而名成。然則國何可無道?人何可無求?得道而導(dǎo)之，得賢而使之，將有所大期于興利除害。期于興利除害莫急于身，而君獨(dú)甚。傷也，必先令之失。人主失令而蔽，已蔽而劫，已劫而弒。
凡人君之所以為君者，勢(shì)也。故人君失勢(shì)，則臣制之矣。勢(shì)在下，則君制于臣矣;勢(shì)在上，則臣制于君矣。故君臣之易位，勢(shì)在下也。在臣期年，臣雖不忠，君不能奪也;在子期年，子雖不孝，父不能服也。故《春秋》之記，臣有弒其君、子有弒其父者矣。故曰：堂上遠(yuǎn)于百里，堂下遠(yuǎn)于千里，門庭遠(yuǎn)于萬里。今步者一日，百里之情通矣;堂上有事，十日而君不聞，此所謂遠(yuǎn)于百里也。步者十日，千里之情通矣;堂下有事，一月而君不聞，此所謂遠(yuǎn)于千里也。步者百日，萬里之情通矣，門庭有事，期年而君不聞，此所謂遠(yuǎn)于萬里也。故請(qǐng)入而不出謂之滅，出而不入謂之絕，入而不至謂之侵，出而道止謂之壅。滅絕侵壅之君者，非杜其門而守其戶也、為政之有所不行也。故曰：令重于寶，社稷先于親戚，法重于民，威權(quán)貴于爵祿。故不為重寶輕號(hào)令，不為親戚后社稷，不為愛民枉法律，不為爵祿分威權(quán)。故曰：勢(shì)非所以予人也。
政者，正也。正也者，所以正定萬物之命也。是故圣人精德立中以生正，明正以治國。故正者，所以止過而逮不及也。過與不及也，皆非正也;非正，則傷國一也。勇而不義傷兵，仁而不法傷正。故軍之?dāng)∫玻诓涣x;法之侵也，生于不正。故言有辨而非務(wù)者，行有難而非善者。故言必中務(wù)，不茍為辯;行必思善，不茍為難。
規(guī)矩者，方圜之正也。雖有巧目利手，不如拙規(guī)矩之正方圜也。故巧者能生規(guī)矩，不能廢規(guī)矩而正方圜。雖圣人能生法，不能廢法而治國。故雖有明智高行，倍法而治，是廢規(guī)矩而正方圜也。
一曰：凡人君之德行威嚴(yán)，非獨(dú)能盡賢于人也;曰人君也，故從而貴之，不敢論其德行之高卑有故。為其殺生，急于司命也;富人貧人，使人相畜也;良人賤人，使人相臣也。人主操此六者以畜其臣，人臣亦望此六者以事其君，君臣之會(huì)，六者謂之謀。六者在臣期年，臣不忠，君不能奪;在子期年，子不孝，父不能奪。故《春秋》之記，臣有弒其君，子有弒其父者，得此六者，而君父不智也。六位在臣，則主蔽矣;主蔽者，失其令也。故曰：令入而不出謂之蔽，令出而不入謂之壅，令出而不行謂之牽，令入而不至謂之瑕。牽瑕蔽壅之事君者，非敢杜其門而守其戶也，為令之有所不行也。此其所以然者，在賢人不至而忠臣不用也。故人主不可以不慎其令。令者，人主之大寶也。
一曰：賢人不至謂之蔽，忠臣不用謂之塞，令而不行謂之障，禁而不止謂之逆。蔽塞障逆之君者，不敢杜其門而守其戶也，為賢者之不至、令之不行也。
凡民從上也，不從口之所言，從情之所好者也;上好勇，則民輕死;上好仁，則民輕財(cái)。故上之所好，民必甚焉。是故明君知民之必以上為心也，故置法以自治，立儀以自正也。故上不行，則民不從;彼民不服法死制，則國必亂矣。是以有道之君，行法修制，先民服也。
凡論人有要：矜物之人，無大士焉。彼矜者，滿也;滿者，虛也。滿虛在物，在物為制也。矜者，細(xì)之屬也。凡論人而遠(yuǎn)古者，無高士焉。既不知古而易其功者，無智土焉。德行成于身而遠(yuǎn)古，卑人也。事無資，遇時(shí)而簡其業(yè)者，愚士也。釣名之人，無賢士焉。釣利之君，無王主焉。賢人之行其身也，忘其有名也;王主之行其道也，忘其成功也。賢人之行，王主之道，其所不能已也。
明君公國一民以聽于世，忠臣直進(jìn)以論其能。明君不以祿爵私所愛，忠臣不誣能以干爵祿。君不私國，臣不誣能，行此道者，雖未大治，正民之經(jīng)也。今以誣能之臣事私國之君，而能濟(jì)功名者，古今無之。誣能之人易知也。臣度之先王者，舜之有天下也，禹為司空，契為司徒，皋陶為李，后稷為田。此四士者，天下之賢人也，猶尚精一德以事其君。今誣能之人，服事任官，皆兼四賢之能。自此觀之，功名之不立，亦易知也。故列尊祿重，無以不受也;勢(shì)利官大，無以不從也;以此事君，此所謂誣能篡利之臣者也。世無公國之君，則無直進(jìn)之士;無論能之主，則無成功之臣。昔者三代之相授也，安得二天下而殺之。
貧民傷財(cái)，莫大于兵;危國憂主，莫速于兵。此四患者明矣，古今莫之能廢也。兵當(dāng)廢而不廢，則古今惑也;此二者不廢而欲廢之，則亦惑也。此二者傷國一也。黃帝唐虞，帝之隆也，資有天下，制在一人。當(dāng)此之時(shí)也，兵不廢。今德不及三帝，天下不順，而求廢兵，不亦難乎?故明君知所擅，知所患。國治而民務(wù)積，此所謂擅也。動(dòng)與靜，此所患也。是故明君審其所擅，以備其所患也。
猛毅之君，不免于外難;懦弱之君，不免于內(nèi)亂。猛毅之君者輕誅，輕誅之流，道正者不安;道正者不安、則材能之臣去亡矣。彼智者知吾情偽，為敵謀我，則外難自是至矣。故曰：猛毅之君，不免于外難。懦弱之君者重誅，重誅之過，行邪者不革;行邪者久而不革，則群臣比周;群臣比周，則蔽美揚(yáng)惡;蔽美揚(yáng)惡，則內(nèi)亂自是起。故曰：懦弱之君，不免于內(nèi)亂。
明君不為親戚危其社稷，社稷戚于親;不為君欲變其令、令尊于君;不為重寶分其威，威貴于寶;不為愛民虧其法，法愛于民。
管子·法法篇第十六章文言文翻譯
不以法推行法度，則國事沒有常規(guī);法度不用法的手段推行，則政令不能貫徹。君主發(fā)令而不能貫徹，是因?yàn)檎顩]有成為強(qiáng)制性的法律;成為強(qiáng)制性的法律而不能貫徹，是因?yàn)槠鸩菡畈簧髦?慎重而不能貫徹，是因?yàn)橘p罰太輕;賞罰重而不能貫徹，是因?yàn)橘p罰還不信實(shí);信實(shí)而不能貫徹，是因?yàn)榫鞑灰陨碜鲃t。所以說：禁律能夠管柬君主自身，政令就可以行于民眾。
知道有賢才而不舉用，要失敗;聽到有好事而不調(diào)查，要失敗;見到能干的人而不任使，要失敗;親信于人而不堅(jiān)定，要失敗;共同謀事而不團(tuán)結(jié)，要失敗;想危害人而不能，要失敗;已廢黜人而再用，要失敗;事可為而不為，要失敗;家已富而不施，要失敗;機(jī)要而不能保密，也要失敗。人君行事不嚴(yán)加保密，正言直行的人就危險(xiǎn);正言直行的人危險(xiǎn)，君主就孤立無親;君主孤立無親，人臣就結(jié)成朋黨。使君主孤立無親，人臣結(jié)成朋黨的，責(zé)任不在人臣，而是君主自身的錯(cuò)誤。
人民沒有重罪，是因?yàn)檫^失不大;人民不犯大過，是因?yàn)榫鞑浑S意赦免。君主赦小過，則人民多重罪，這是逐漸積累所形成的。所以說，赦令出，人民就不加做惕;恩惠行，過失就日益增多。把恩惠和寬赦政策加于人民，監(jiān)獄雖滿，殺戮雖多，壞人也不能制止了。所以說，邪惡的事不如早加禁止。凡行“赦”，總是小利而大害，故久而不勝其禍;“不赦”，則是小害而大利，故久而不勝其福。因此，“赦”，好比奔馬的丟棄韁繩;“不赦”，好比癱病的針炙治療。對(duì)文人只有三宥，對(duì)武人一赦都不能有。所謂“惠”，就是多赦，行起來先易后難，久而不勝其禍;所謂“法”，則是行起來先難后易，久而不勝其福的。所以，“惠”，是人民的仇敵;“法”，是人民的父母。最上等的是事先用法制規(guī)范人的行止，其次是有錯(cuò)誤而能制止，雖有過也不致嚴(yán)重。赦過忘善，人民就不能勉勵(lì);有過不赦，有善不忘，勉勵(lì)人民的政策，就發(fā)揮作用了。所以說：英明君主，就是要掌握這善惡的裁決。
君主對(duì)人民有三項(xiàng)要求，三項(xiàng)要求不節(jié)制，君主地位就危險(xiǎn)。三項(xiàng)要求是什么呢?一是索取，二是禁阻，三是命令。索取總是希望得到，禁阻總是希望制止，命令總是希望推行。但索取太多，所得到的反而少;禁阻太多，所制止的反而少;命令太多，所推行的反而少。索取而不得，威信就日益降低;禁阻而不止，刑罰將受到輕視;命令而不行，下面就欺凌君上。從來沒有多求而多得，多禁而多止，多令而能多行的。所以說：上面過于苛刻，下面就不聽命;下不聽命而強(qiáng)加以刑罰，做君主的就將被眾人謀算。君主而被眾人所謀算，雖想沒有危險(xiǎn)，也辦不到了。號(hào)令已出又改變，禮儀已行又廢止，度量已定又變換，刑法已行又動(dòng)搖，這樣，賞賜雖重，人民也不勉力;殺戮雖多，人民也不害怕了。所以說：上面意志不堅(jiān)定，下面就有疑心;國家沒有常法，人民就不肯盡力，這都是規(guī)律。
英明的君主在上，人民自然不敢有私立異說而妄自尊大的，國家沒有荒誕的事情、雜亂的風(fēng)俗、怪異的禮節(jié)，士人也沒有私立異說的。對(duì)于傲慢不恭、改變法令、自己立法定制、制造異說的都加以誅罰，那么，強(qiáng)硬的屈服，冒尖的受挫折，頑固的也可以攻破。再用法度來引導(dǎo)，用殺戮來管制，因而，萬民之心都會(huì)服從上面，推之而往，引之而來。如果，下面有私立異說，妄自尊大，紛爭而不負(fù)責(zé)任的，君令就再也無法實(shí)行。所以說，私立異說一立，君主威信就低，何況還有傲慢不恭、改變法令、自行立法定制、改風(fēng)俗、變服裝、奇談怪論的存在呢?那種上不行君令，下不合鄉(xiāng)里，隨意獨(dú)行，改變一國既成風(fēng)俗的，叫作“不服治理的人”。不服治理的人是跑到法度以外了。法度以外的人，應(yīng)該殺。應(yīng)當(dāng)使賢者靠能力用事，斗士靠戰(zhàn)功用事。賢者靠能力用事，則君主尊嚴(yán)而人民順從;斗士靠戰(zhàn)功用事，則士卒不怕患難而蔑視敵人。君主尊嚴(yán)而人民服從;士卒不怕患難而蔑視敵人，兩者樹立于國內(nèi)，則天下得治君主得安了。
爵位不尊，俸祿不重，就不會(huì)有人為他赴難冒險(xiǎn)，因?yàn)樗霓k法還不足以調(diào)動(dòng)人們這樣做。因此，先王規(guī)定軒冕，是用來區(qū)別貴賤，不是求美;設(shè)立爵祿，是用來定其待遇，不是求好看。要使君子靠治國之道來生活，小人靠出力勞動(dòng)生活。君子靠治國之道生活，則君主尊嚴(yán)而人民順從;小人靠出力勞動(dòng)生活，即財(cái)物豐厚而生活富裕。君主尊嚴(yán)，人民順從，財(cái)物豐厚，生活富裕，四個(gè)條件具備，就不難待時(shí)而成王業(yè)了。
英明的君主建造宗廟，足以殯尸設(shè)祭就行了，不求它的美;修筑宮室臺(tái)榭，足以防避燥濕寒暑就行了，不求它的大;雕制花紋，刻木樓金，足以分辨貴賤等級(jí)就行了，不求它的壯觀。這樣，農(nóng)夫不耽誤農(nóng)時(shí)，工匠能保證功效，商人沒有失利的，人民沒有游蕩的，財(cái)貨也沒有積壓的。所以說：節(jié)儉才是正道呵!
法令沒有正式公布，人民偶然做到了，就加以行賞，那是君主的錯(cuò)誤賞賜。君主進(jìn)行錯(cuò)賞則功臣抱怨，功臣抱怨則愚民胡作非為，愚民胡作非為，這是大亂的根源。法令沒有正式公布，就給予懲罰，那是君主的錯(cuò)罰。君主進(jìn)行錯(cuò)罰，則人民輕生，人民輕生，暴人就要興起，幫派朋黨就要出現(xiàn)，而亂賊就要造反了。法令已經(jīng)公布，而不能依法行賞，這就是叫人民不勉力從公，不執(zhí)行軍令，不為國死節(jié)。人民不勉力從公，不執(zhí)行軍令，不為國死節(jié)，則戰(zhàn)不能勝而守不能固;戰(zhàn)不勝而守不固，國家就不會(huì)安全了。法令已經(jīng)公布，而不能依法行罰，這就是叫人民不服從法令。人民不服從法令，強(qiáng)人就要興起;強(qiáng)人興起，君主地位就危險(xiǎn)了。所以說：法律制度一定要合于治國之道，號(hào)令一定要嚴(yán)明，賞罰一定要信實(shí)堅(jiān)決，這都是規(guī)正人民的準(zhǔn)則。
凡是大國的君主地位都高，小國的君主地位都低。大國君主何以地位高呢?回答是：被他使用的人多。小國的君主地位何以低呢?回答是：被他使用的人少。既然，被他用的多就高，用的少就低，那么，君主那有不希望更多的人民為己所用呢?要使人民多為己用，怎么辦?回答是：法立令行，人民聽用的就多了;法不立，令不行，人民聽用的就少了。所以，成立的法律和行通的命令多，而所廢者少，人民就不非議，人民不非議就聽從了。成立的法律和行通的命令，如果與所廢者均等，國家就沒有正常的準(zhǔn)則，國家沒有正常的準(zhǔn)則，人民就去胡作非為了。成立的法律和行通的命令少，而所廢者多，人民就不肯服從，人民不服從法令，暴人就要興起而奸邪之輩就要作亂了。
考察君主之所以愛民，乃是為了使用他們而愛的。為了愛民的原故，不怕毀壞法度，削減命令，那就失去愛民的意義了。單用愛民的辦法使用人民，則人民不服使用，這是很明顯的。善于使用人民的，他可以用殺戮、危害、勞累、饑餓、口渴等方法，用民者可以用這種極端的手段，而人民沒有考慮以為害己的，是因?yàn)槊饔裨谏希篮头ㄍㄐ腥珖嗣穸寄苌釛墣鄹傻乃绞露霾粣鄹傻牡墓珓?wù)。所以，善于使用人民的，總是賞賜不任意折扣，刑罰不任意增加。這樣，賢人知所勉力而暴人平息。賢人勉力而暴人平息，功業(yè)就隨之而立了。人們可以踏白刃，受矢石，赴湯蹈火來執(zhí)行君令，君令可以盡行，禁律可以盡止，召來使用，人民不敢轉(zhuǎn)移力量;送去戰(zhàn)爭，人民不敢姑惜生命。不敢轉(zhuǎn)移力量，然后可以立功;不敢姑惜生命，然后可以無敵。進(jìn)無敵，退有功，于是三軍之眾都能夠保全首領(lǐng)，使父母妻子完好安居于國內(nèi)。所以，對(duì)人民不必同他商量事業(yè)的創(chuàng)始，而可以同他歡慶事業(yè)的成功。因此，仁者、智者、有道者，都不與人民商量事業(yè)之開始。
國家從來沒有因?yàn)樾『筒恍叶魅跷Ｍ龅模欢ㄊ且驗(yàn)榫骱痛蟪甲陨硎У拢瑖鴥?nèi)的官職、法制、政教有失誤，國外對(duì)諸侯國的謀慮有失誤，因而地削而且國危。國家也沒有因?yàn)榇蠛蛢e幸而成功立名的，一定是因?yàn)榫骱痛蟪甲陨碛械拢瑖鴥?nèi)官職、法制、政教有成就，國外對(duì)諸侯國的謀慮有成就。然后功立而且名成。既然如此，治國怎么可以沒有正道?用人怎么可以不用賢人?得正道而引導(dǎo)之，得賢才而使用之，將是對(duì)于興利除害大有希望的。希望興利除害，沒有比以身作則更急需的了，而國君尤為重要。如事業(yè)受到損害，那一定首先是法令有錯(cuò)誤。人主將因法令錯(cuò)誤而受蒙蔽，因蒙蔽而被劫制，因受劫制而被殺。
凡人君之所以成為人君，因?yàn)樗袡?quán)勢(shì)。所以，人君失掉權(quán)勢(shì)，臣下就控制他了。權(quán)勢(shì)在下面，君主就被臣下所控制;權(quán)勢(shì)在上面，臣下由君主控制。所以，君臣的地位顛倒，就因?yàn)闄?quán)勢(shì)下落。大臣得勢(shì)一整年，臣雖不忠，君主也不能奪;兒子得勢(shì)一整年，子雖不孝，父親也不能制服。所以《春秋》記事，臣有殺君的，子有殺父的。所以說：堂上可以比百里還遠(yuǎn)，堂下可以比千里還遠(yuǎn)，門庭可以比萬里還遠(yuǎn)。現(xiàn)在，步行一天，一百里地之內(nèi)的情況就知道了，堂上有事，過十天君主還不知道，這就叫作比一百里還遠(yuǎn)了;步行十天，可以了解一千里地的情況，堂下有事，過一月君主還不知道，這就叫比一千里還遠(yuǎn)了;步行百天，可以了解一萬里地的情況，門庭有事，過一年君主還不知道，這就叫作比一萬里還遠(yuǎn)了。所以，情況進(jìn)而不出，叫作“滅”;情況出而不進(jìn)，叫作“絕”;情況報(bào)上去而不能達(dá)到君主，叫作“侵”;情況下達(dá)而中途停止，叫作“壅”。有了滅、絕、侵、墮問題的國君，并不是杜絕或封守了他的門戶，而是政令有所不能推進(jìn)的原故。所以說：政令重于寶物，政權(quán)先于至親，法度重于人民，威權(quán)重于爵祿。所以，不可為重寶而看輕政令，不可為至親而把國家政權(quán)放在后面，不能為愛民而歪曲法律，不能為爵祿而分讓權(quán)威。所以說：權(quán)勢(shì)是不能給予他人的。
政，就是“正”。所謂正，是用來正確確定萬物之命的。因此，圣人總是精修德性，確定中道以培植這個(gè)“正”字，宣揚(yáng)這個(gè)“正”字來治理國家。所以，“正”，是用來制止過頭而補(bǔ)不及的。過與不及都不是正。不正都一樣損害國家。勇而不義損害軍隊(duì)，仁而不正損害法度。軍隊(duì)失敗，產(chǎn)生于不義;法度的侵蝕，就是產(chǎn)生于不正。說話有雄辯而不務(wù)正的，行為有敬懼而不善良的，所以，說話必須合于務(wù)正，不茍且強(qiáng)為雄辯;行為必須考慮良善，不茍且保持敬懼。
規(guī)矩，是矯正方圓的。人雖有巧目利手，也不如粗笨的規(guī)矩能矯正方圓。所以，巧人可以造規(guī)矩，但不能廢規(guī)矩而正方圓。圣人能制定法度，但不能廢法度而治國家。所以，雖有明徹的智慧、高尚的品德，違背法度而治國，就等于廢除規(guī)矩來矯正方圓一樣。
有一種說法：人君的威嚴(yán)，不是因?yàn)樗牡滦刑貏e能比一切人都好，而因?yàn)樗侨司蚨藗冏鸪缢⒉桓矣?jì)較他德行的高低。因?yàn)樗袣⒑蜕拇髾?quán)，比司命之神還厲害;他還有使人貧富，并使之互相供養(yǎng)的大權(quán);還有使人貴賤，并使之互相服從的大權(quán)。君主就是掌握這六項(xiàng)權(quán)限來統(tǒng)治臣下，臣下也看此六者來事奉君主，君臣的結(jié)合，便靠這六者為媒介。這六者掌握在大臣手里一年，臣雖不忠，君主也不能奪;在太子手里一年，子雖不孝，父親也不能奪。所以《春秋》記事，有臣?xì)⒕模凶託⒏傅模鸵驗(yàn)榈么肆叨高€不知道的原故。六項(xiàng)權(quán)限落在臣下手里，君主就受蒙蔽了。君主受蒙蔽，就是失其政令。所以說：令入而不出叫作“蔽”，令出而不入叫作“壅”，令出而不行叫作“牽”，令入而不能到達(dá)君主叫作“瑕”。有了牽、瑕、蔽、壅問題的君主，不是誰敢杜絕和封守他的門戶，而是令不能行的原故。這種情況之所以出現(xiàn)，是因?yàn)橘t人不來而忠臣不用。所以，君主對(duì)于令不可以不慎重。令，是君主的大寶。
有一種說法：賢人不來叫作“蔽”，忠臣不用叫作“塞”，令而不行叫作“障”，禁而不止叫作“逆”。有了蔽、塞、障、逆問題的君主，并不是因?yàn)檎l敢杜絕和關(guān)閉他的門戶，而是賢人不來，令不能行的原故。
凡人民趨從君主，不是趨從他口里說的什么話，而是趨從他性情之所好。君主好勇則人民輕死，君主好仁則人民輕財(cái)，所以說上面喜愛什么，下面就一定愛好什么，而且更厲害。由此，明君知道人民一定是以君主為出發(fā)點(diǎn)的，所以要確立法制以自己治理自己，樹立禮儀以自己規(guī)正自己。所以，上面不以身作則，下面就不會(huì)服從，如人們不肯服從法令，不肯死于制度，國家就一定要亂了。所以。有道的君主，行法令、修制度，總是先于人民躬行實(shí)踐的。
凡評(píng)定人物都有要領(lǐng)：驕傲的人，沒有偉大人物。驕傲，就是自滿;自滿，就是空虛。行事有了自滿與空虛，事情就被限制。驕傲，是渺小的。凡評(píng)價(jià)人物而違背古道的，沒有高士。既不知古道而輕易作出論斷的，沒有智士。德行未成于自身而違背古道的，是卑人。事業(yè)無根底，遇機(jī)會(huì)就簡棄其業(yè)的，是愚人。獵取虛名的人，沒有賢士;獵取貨利的君主，沒有成王業(yè)的君主。賢人立身行事，不想到要出名;成王業(yè)的君主行道，也不計(jì)較成敗。賢人行事，成王業(yè)的君主行道，都是自己想停下來也不可能的。
明君以公治國統(tǒng)一人民來對(duì)待當(dāng)世，忠臣以直道求進(jìn)來表明他的才能。明君不肯私授爵祿給所愛的人，忠臣不冒充有能來獵取爵祿。君主不以私對(duì)國，大臣不冒充有能，能夠這樣做的，雖不能大治，也合于規(guī)正人民的準(zhǔn)則。當(dāng)前，任用冒充有能的大臣，事奉以私對(duì)國的君主，這樣而能完成功業(yè)的，從古至今都不會(huì)有。冒充有能的人是容易識(shí)破的。我想了想先王的情況，舜有天下的時(shí)候，禹為司空，契為司徒，皋陶為治獄的官，后稷為農(nóng)業(yè)的官;這四人都是天下的賢人，還僅只各精一事服務(wù)于君主。現(xiàn)在冒充有能的人，做事當(dāng)官，都是身兼四賢的職責(zé)。由此看來，功業(yè)之不成，也就容易理解了。所以，那些對(duì)高爵重祿無不接受，對(duì)勢(shì)利官大無不樂從的人，用這些為君主服務(wù)，就是所謂冒充有能、纂取財(cái)利的大臣。世上沒有以公治國的君主，就沒有以直道求進(jìn)的士人;沒有識(shí)別賢能的君主，就沒有成就功業(yè)的大臣。從前三代的授受天下，哪有第二個(gè)天下可供營私的呢?
勞民與傷財(cái)，莫過于用兵;危國與傷君，也沒有比用兵更快的。這四者之為害是很明顯的，但古往今來都不能廢除。兵當(dāng)廢而不廢，是錯(cuò)誤的;兵不當(dāng)廢而廢之，也是錯(cuò)誤的。這兩者之為害于國家，都是一樣。黃帝、唐堯、虞舜的盛世，資有天下，權(quán)操于一人，這時(shí)，兵備都沒有廢除，現(xiàn)今，德行不及上述三帝，天下又不太平，而求廢除兵備，不是太難了么?所以，英明的君主懂得應(yīng)該專務(wù)什么，防患什么。國治而人民注意積蓄，這就是所謂專務(wù)的事;動(dòng)靜失宜，這就是所要防患的。因此，明君總是審慎對(duì)待所專務(wù)的事，而防其所患。
猛毅的君主，不免于外患;懦弱的君主，不免于內(nèi)亂。猛毅的君主輕于殺人，輕殺的流弊，就是使行正道者不安全。行正道者不安全，有才能之臣就要出亡國外。這些智者知道我們的虛實(shí)，為敵國謀取我們，外患就從此到來了。所以說：猛毅的君主不免于外患。懦弱的君主姑借刑殺，姑惜刑殺的錯(cuò)誤，就是使行邪道者不改正;行邪道者久而不改，群臣就結(jié)黨營私;群臣結(jié)黨營私，就隱君之善而揚(yáng)君之惡;隱善揚(yáng)惡，內(nèi)亂就從此發(fā)生了。所以說：懦弱的君主，不免于內(nèi)亂。
明君不為至親危害他的國家政權(quán)，關(guān)懷國家政權(quán)甚于關(guān)懷至親;不為個(gè)人私欲改變法令，尊重法令甚于尊重人君;不為重寶分讓權(quán)力，看重權(quán)力甚于看重寶物;不為愛民削弱法度，愛法更甚于愛民。
注釋
賞析
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